Perché mangiare kasher? Non c’è nessun motivo per farlo.

Nella Torah stessa ci viene detto che non c’è nessun motivo logico per mangiare kasher: se cerchiamo ragioni logiche, o ad affibbiare ipotetiche ragioni mediche non afferriamo il punto della questione – con tutto il rispetto per Rambam che nel Sefirat Hachinuch in un certo quel modo lo fa affermando che Dio ci ha detto di evitare alcuni animali per evitare reazioni nocive. E con tutto il rispetto per le spiegazioni di origine cabalistica, che dicono che alcuni animali frenano o limitano la nostra capacità cognitiva.

Io però preferisco tornare a un’idea di kasherut senza ragioni. I taboo alimentari sono antichi, fanno parte della storia dell’essere umano, definiscono. Fanno parte del senso primitivo di appartenenza, dove primitivo è un valore. La kasherut quindi non ha ragione d’essere, ha un senso. 

La kasherut è il luogo, più di ogni altro, in cui scegliamo i nostri limiti e il nostro senso di appartenenza, cosa che, a livello identitario, è un dramma: a domanda “Tu mangi kasher?”, riceveremo dieci risposte diverse da dieci persone diverse [“Sì, non mangio maiale”, “Sì, non mischio carne e latte, ma mangio fuori”, etc.].

Diventa dunque un codice di appartenenza, così come le sue trasgressioni.

Parliamo di una kasherut sociale,

il mezzo con cui porti avanti il messaggio ebraico

e trasmetti l’identità

 

La Parashà di Sheminì, nel libro del Levitico, che è quella dove più ogni altra ci si occupa di kasherut, si conclude dicendo che bisogna mangiare kasher lehavdil , per distinguere, tra il puro e l’impuro: bisogna mangiare kasher per santificarsi. La santificazione delle nostre vite passa per tutta l’impalcatura delle mitzvot (osservanza dello shabbat, ricorrenze, etc) ed entra nell’epitome della quotidianità: il campo alimentare. Cosa mi definisce di più nel mio quotidiano se non le regole alimentari, chiedere agli altri di limitare le proprie abitudini in nome del fatto che io possa esercitare le mie?

Parliamo quindi di una kasherut sociale, di una kasherut che da un lato è quell’elemento che ti salva dall’assimilazione, dall’altro è il mezzo con cui porti avanti il messaggio ebraico e trasmetti l’identità, anche, e soprattutto, in mezzo a chi non è ebreo. Portare la kasherut anche nella tavola della socializzazione – la kasherut quindi come impegno sociale e non come impedimento – ci permette di portare il senso di appartenenza alle cose concrete.

Il senso di appartenenza non è una banalità, passa attraverso cose concrete: lingua, racconti, storie, cibo. Possiamo discutere delle sfumature, ma non della necessità di concretezza per esprimere se stessi, del senso della concretezza.

Pierpaolo Pinchas Punturello – Coordinatore studi ebraici Colegio Ibn Gabirol-Estrella Toledano, Madrid.

Le leggi della Kasherut si sono evolute sin dai tempi della Bibbia e alla loro radice c’è l’idea – sviluppata  dal sistema sacrificale – che il cibo può essere “adatto” o “non adatto” per gli scopi della Kedushah. Questo non ha niente a che vedere con la salute o l’igiene, ma è parte della santificazione della vita di tutti i giorni che ha un ruolo fondamentale nell’Ebraismo. Il fatto che solo alcuni cibi siano accettabili – per esempio niente che contenga il sangue, o niente che muoia da solo e non ucciso intenzionalmente per essere consumato – ci rende consapevoli della forza vitale del cibo di origine animale e della nostra responsabilità di prenderci cura dell’animale anche mentre lo consumiamo.

Perché è importante mangiare kasher? Alcuni diranno che è una mitzvà e che ciò è sufficiente, ma credo fortemente che la consapevolezza e l’intenzionalità delle nostre scelte alimentari riguardino profondamente la nostra Kedushah personale. Per iniziare, mangiare kasher e avere una casa kasher è un forte atto di identificazione come ebreo, che ci pone all’interno della storia ebraica e ci ricorda giornalmente la nostra appartenenza. Che sia al ristorante o al supermercato, compiamo delle scelte ebraiche. C’è poi la disciplina spirituale e fisica stabilita dal rispetto della Kasherut. Prendiamo intenzionalmente delle decisioni che limitano il nostro senso di acquisizione di diritto.

 

Non ci concediamo qualcosa in modo da contraddistinguerci

come parte di una creazione,

piuttosto che sopra la creazione.

 

C’è anche un aspetto etico nella Kasherut che è molto importante nella corrente Reform. Compriamo prodotti equo-solidali, così che possiamo essere certi che il contadino è stato pagato adeguatamente. Mangiamo solo uova biologiche o animali che sono stati allevati liberamente piuttosto che in stabilimenti industriali. Ci Preoccupiamo di come l’animale ha vissuto la sua vita, non solo di come è giunto alla fine.

Io rispetto la Kasherut perché la mia famiglia lo ha fatto e mi sento parte di quella catena di tradizione. Lo faccio perché significa che chiunque può mangiare a casa mia. Lo faccio anche perché ho capito che la mia identità di ebrea è fondata sull’intenzionalità e sulla consapevolezza che non posso semplicemente consumare tutto ciò che c’è nel mondo. Lo faccio forse perché è una mitzvà? No. Per me la Kasherut è qualcosa di più ampio e profondo di questo: è una pratica etica e spirituale che esprime il valore dell’avere cura del mondo e delle piante e degli animali con cui lo dividiamo.

Sylvia Rothschild – Rav presso la sinagoga Lev Chadash