Rabbi Nathan Lopes Cardozo – Fondatore e Preside della David Cardozo Academy e della Bet Midrash of Avraham Avinu a Gerusalemme

E Dio disse a Noè: “La fine di ogni carne è venuta prima di Me, poiché la terra è diventata piena di furti a causa loro ed ecco che li sto distruggendo dalla terra”. Bereshit 6:13

“Credo che se un triangolo potesse parlare, direbbe, allo stesso modo, che Dio è eminentemente triangolare, mentre un cerchio direbbe che la natura divina è eminentemente circolare. Quindi ognuno attribuirebbe a Dio i propri attributi, si sarebbe assunto come Dio e avrebbe considerato tutto il resto come malformato.” Baruch Spinoza

Durante tutta la Storia, l’umanità ha dovuto affrontare disastri naturali enormi e mortali. Ogni volta, molte anime buone, ebrei e non ebrei, si chiedono quale sia il significato più alto dietro a tutto questo. In particolare, In particolare, le persone religiose credono che vi sia una ragione divina per queste catastrofi, e la maggior parte di loro ritiene che sia stato un fallimento umano, morale e religioso a causare il riversarsi della collera divina. […]

Difficilmente si può negare che la Torah e la tradizione ebraica siano piene di esempi in cui Dio avverte il popolo ebraico di gravi conseguenze se non segue la Divina Volontà.

La famosa dichiarazione di Maimonide nella sua Mishneh Torah sembra confermarlo. Il grande saggio ci insegna che dopo ogni catastrofe che si è abbattuta sulla comunità, gli ebrei dovrebbero suonare le trombe, digiunare e pentirsi. Credere che queste tragedie siano accidentali e prive di significato è altamente irresponsabile, avverte Maimonide. È l’epitome della durezza e della negazione della Divina Provvidenza. È vicino all’ateismo.

Tuttavia, questa non può essere l’intera storia. Il buon senso e una profonda comprensione della filosofia e delle fonti religiose ebraiche sembrano dirci che c’è di più. In effetti, l’enfasi costante sulla responsabilità morale e religiosa degli ebrei, e l’umanità in generale, per qualsiasi disastro che si abbatte su di loro potrebbe essere una grave deviazione dagli insegnamenti religiosi ebraici. Mentre molti potrebbero sostenere che qualsiasi negazione della retribuzione divina costituirebbe apikorsut (eresia), potrebbe benissimo essere che l’opposto è eresia e persino una forma di idolatria.

L’essere umano è la misura di tutte le cose?

Gli eventi buoni e cattivi in ​​questo mondo dipendono davvero sempre dal comportamento umano? Non c’era altra ragione per cui Dio creasse l’universo che testare gli esseri umani e premiare o punire di conseguenza? L’uomo è davvero la misura di tutte le cose? Rambam sembra dubitare di questo nel suo Moreh Nevuchim dove afferma che Dio ha fatto tutto lema’anehu, che molti commentatori comprendono come riferito agli esseri umani, (cioè per il bene dell’uomo), ma Maimonide interpreta lema’anehu come “per il Suo (cioè per Dio ) bene”, piuttosto che per l’essere umano. […]

Quando Giobbe richiede una spiegazione a Dio sul perché abbia perso tutti i suoi figli, effetti personali e ricchezza e soffra di un dolore così terribile, la risposta di Dio non è che si sia in qualche modo comportato male. Invece, chiede a Giobbe: “Dov’eri quando ho posto le fondamenta della terra? Dimmi, se hai comprensione. “Dio contesta la nozione stessa di Giobbe che la sofferenza è sempre correlata al peccato. Chi dice che il mio trattamento degli esseri umani debba sempre essere giudicato secondo i tuoi criteri di rettitudine? Ci sono questioni più ampie in discussione.

[…] L’essere umano cerca costantemente di vedere Dio attraverso il suo prisma. Ma questo rivela più sull’essere umano che su Dio. Un simile tentativo non è altro che l’adorazione degli idoli. È come se si stesse cercando di descrivere un’immagine tridimensionale attraverso una superficie piana. […]

In definitiva, Dio solo è responsabile, non solo per le catastrofi naturali, ma anche per le cattive azioni dell’uomo. Dopotutto, ha creato l’umanità e le ha dato la capacità di fare il male. Il massimo a cui Bet Hillel e Bet Shammai sono arrivati [nella loro discussione sull’argomento, ndr.]: ora che gli esseri umani sono qui, è meglio che guardino le loro azioni.

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Rabbi Lord Jonathan Sacks – Former Chief Rabbi of the United Hebrew Congregations of the Commonwealth.

La parashà [Noach, ndr.] inizia e termina con due grandi eventi, il Diluvio da una parte, Babele e la sua torre dall’altra. A prima vista non hanno niente in comune. Le colpe della generazione del Diluvio sono esplicite. “Il mondo era corrotto davanti a Dio e la terra era piena di violenza. Dio vide il mondo, ed era corrotto. Tutta la carne si è pervertita sulla terra “(Genesi 6: 11-12). Malvagità, violenza, corruzione, perversione: questo è il linguaggio dell’insuccesso morale sistemico. Al contrario, Babele sembra quasi idilliaca. “Tutta la terra aveva una lingua e un linguaggio comune” (11: 1). I costruttori sono inclini alla costruzione, non alla distruzione. Non è chiaro quale sia il loro peccato. Tuttavia, dal punto di vista della Torà, Babele rappresenta un’altra grave svolta sbagliata, perché immediatamente dopo Dio chiama Abramo per iniziare un capitolo completamente nuovo nella storia religiosa dell’umanità. Non c’è Diluvio: Dio ha giurato, in ogni caso, che non avrebbe mai più punito l’umanità in questo modo (“mai più maledirò il suolo a causa dell’uomo, perché l’inclinazione del cuore dell’uomo è cattiva fin dalla sua giovinezza. Non colpirò mai più tutta la vita come ho appena fatto”, 8:21). Ma è chiaro che dopo Babele, Dio arriva alla conclusione che ci deve essere un altro e diverso modo di vivere per gli umani.

Sia il Diluvio che la Torre di Babele sono radicati in eventi storici reali, anche se la narrativa non è formulata nel linguaggio della storia descrittiva. […] Tuttavia, le storie del diluvio e di Babele non sono meramente storiche, perché la Torah non è storia ma “insegnamento, istruzione”. Il diluvio ci dice cosa succede alla civiltà quando gli individui governano e non c’è collettività. Babele ci dice cosa succede quando a governare è la collettività e gli individui sono sacrificati a essa.

Homo homini lupus

Fu Thomas Hobbes (1588-1679), il pensatore che gettò le basi della politica moderna nel suo classico Leviatano (1651), che – senza riferirsi al Diluvio – gli diede la sua migliore interpretazione. Prima delle istituzioni politiche, disse Hobbes, gli esseri umani erano in uno “stato di natura”. Erano individui, branchi, bande. Mancando di un governante stabile, di un governo efficace e di leggi applicabili, le persone erano in uno stato di caos permanente e violento – “una guerra di ogni uomo contro ogni uomo” – mentre competevano per le scarse risorse. C’erano “paura continua e pericolo di morte violenta; e la vita dell’uomo era solitaria, povera, cattiva, brutale e corta”. Questa è precisamente la descrizione della vita della Torah prima del Diluvio. Quando non esiste uno stato di diritto che limiti gli individui, il mondo è pieno di violenza. Babele è il contrario, e ora abbiamo importanti prove storiche su cosa si intendesse esattamente con la frase: “L’intera terra aveva una lingua e un linguaggio comune”. […] I neo-assiri affermarono la loro supremazia imponendo la loro lingua alle nazioni e popolazioni che avevano sconfitto. Stando a questa chiave di lettura, Babele è una critica dell’imperialismo. […]

Se così fosse, dovremmo rileggere l’intera storia di Babele in un modo che la renda molto più convincente. La sequenza è questa: Genesi 10 descrive la divisione dell’umanità in settanta nazioni e settanta lingue. Genesi 11 racconta di come un potere imperiale conquistò le nazioni più piccole e impose loro la propria lingua e cultura, contravvenendo così in modo diretto al desiderio di Dio che gli umani rispettassero l’integrità di ogni nazione e ogni individuo. Quando alla fine della storia di Babele Dio “confonde la lingua” dei costruttori, non sta creando un nuovo stato di cose ma ripristinando il vecchio.

Interpretata in tal modo, la storia di Babele è una critica al potere collettivo quando schiaccia l’individualità – l’individualità delle settanta culture descritte in Genesi 10. […] Quando lo stato di diritto viene utilizzato per sopprimere gli individui e le loro lingue e tradizioni distintive, anche questo è sbagliato. Il miracolo del monoteismo è che l’Unità in cielo crea diversità sulla terra e Dio ci chiede (con condizioni ovvie) di rispettare questa diversità.

Quindi il Diluvio e la Torre di Babele, benché poli opposti, sono collegati, e l’intera parashà di Noach è uno studio brillante sulla condizione umana. Esistono sia culture individualistiche che collettiviste, ed entrambe falliscono, le prime perché conducono all’anarchia e alla violenza, le seconde perché portano all’oppressione e alla tirannia.

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Rabbi Ephraim Z. Buchwald – Director of National Jewish Outreach Program, New York City.

Gli studiosi laici parlano della storia del diluvio come se fosse un mito o una fiaba. Non sorprende che diversi documenti antichi riportino sorprendenti analogie con la storia dell’alluvione. Forse, il documento più famoso è l’epica babilonese “La saga di Gilgamesh”, che narra la storia di un uomo di nome Utnapishtim. Gli dèi decidono di distruggere la terra, c’è una grande alluvione, e poiché Utnapishtim è il favorito di uno di loro, Eau, è salvato.

Gilgamesh e Noach

Nonostante i parallelismi tra l ‘”Epopea di Gilgamesh” e la storia della Torà di Noach, queste sono sorprendentemente diverse. Nella storia babilonese, gli dèi decidono arbitrariamente di distruggere la terra come se fosse un giocattolo. Inoltre, gli dèi scelgono di salvare Utnapishtim solo perché è un loro “favorito”, non perché sia ​​degno di essere salvato. Nella Parashat Noach, invece, c’è un imperativo morale. Il mondo è inondato non perché Dio decide arbitrariamente di distruggere il mondo, ma perché è diventato corrotto e distruttivo. Noach non è salvato arbitrariamente. Lui merita. È un “uomo giusto, perfetto nella sua generazione. Con Dio, Noach camminava “(Genesi 6: 9). Ma l’alluvione ha cambiato Noach. Dopo un anno nell’arca, finalmente Dio comanda a Noach di andersene. Una persona normale avrebbe esultato all’idea di  uscire dall’arca. Ma Noach esita. Perché?

Il primo sopravvissuto

Elie Wiesel, il grande scrittore, offre un’intuizione acuta. Wiesel chiama Noach il primo “sopravvissuto”. Il mondo aveva sperimentato un olocausto, e Noach era riluttante a uscire dall’arca perché sapeva che il mondo intero era un cimitero gigantesco di tutte le persone che aveva conosciuto, e non riusciva ad affrontarlo. Una volta sulla terraferma, dopo aver reso grazie a Dio e apportato sacrifici, la Torah ci dice che la reazione di Noach al diluvio è quella di piantare. Piantare dopo una grande distruzione è sicuramente una risposta significativa e soddisfacente. Rappresenta speranza e fiducia nel futuro. Ma cosa pianta Noach? Pianta una vite e beve il vino della vigna. Diventa ubriaco e sguazza nel fango nella sua tenda. Povero Noach. Non può affrontare il fatto che tutti, tranne se stesso e la sua famiglia, siano stati distrutti durante l’alluvione. Non è in grado di affrontare la realtà. Ha bisogno di una fuga e ricorre all’alcol. Diventa un ubriacone. […]

Qual è la reazione di coloro che osservano Noach in questo stato disperato? La Torah ci dice che Noach aveva tre figli: Sheim, Cham e Yefes.

I figli di Noè

Cham “ha visto la nudità [di Noè]” e l’ha detto ai suoi fratelli. I nostri saggi notano che questa espressione ha connotazioni sessuali e, in effetti, Cham non si è solo burlato di suo padre; lo ha sodomizzato o castrato. Sheim e Yefes rispondono alla richiesta di Cham prendendo un mantello e camminando all’indietro nella tenda di Noè, in modo da non vedere la nudità del padre. Prendono il mantello e lo coprono. Quando Noah si sveglia dal suo torpore, scopre cosa gli ha fatto il figlio più giovane, Cham. Noach grida, “Che Canaan sia maledetto.” Stranamente, Noach non maledice il proprio figlio, Cham, ma il figlio di Cham, Canaan. “Sarà sempre schiavo dei suoi fratelli”. Molto intrigante. Perché Noè maledice suo nipote e non suo figlio? Forse perché, tra tutti i bambini, Cham era l’unico a essere lui stesso un padre. Cham avrebbe dovuto essere consapevole di quanto sia difficile essere genitori. Tra tutti i bambini, Cham avrebbe dovuto essere più sensibile alla situazione di Noach. Eppure è stato il meno sensibile! Noach dice, se questo è il modo in cui ti comporti, se questo è il modello che intendi fornire ai tuoi figli, se rispondi a una persona bisognosa agendo insensibilmente, il risultato finale sarà inevitabilmente che il tuo stesso bambino, Canaan, sarà uno schiavo. Proprio come te, non sarà in grado di controllarsi. Sarà schiavo delle sue passioni e dei suoi bisogni.

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